Chandogya Upanishad

Chandogya Upanishad (Sanskrit: छान्दोग्योपनिषद्, IAST: Chāndogyopaniṣad) merupakan sebuah teks kuno berbahasa Sanskrit yang tergolong dalam Chandogya Brahmana daripada Sama Veda dalam tradisi keilmuan Hindu.[1] Ia diiktiraf sebagai antara Upanishad tertua yang diwarisi tamadun India purba.[2] Dalam kanun Muktika, yang menghimpunkan 108 buah Upanishad, Chandogya disenaraikan sebagai teks yang kesembilan.[3]

Upanishad ini bernaung di bawah aliran Tandya dalam lingkungan Samaveda.[1] Sama seperti Brihadaranyaka Upanishad, asalnya karya ini merupakan sebuah antologi yang terdiri daripada teks-teks yang berasingan. Kesemua bahagian ini kemudiannya telah dihimpunkan dan disunting menjadi satu oleh seorang atau beberapa sarjana agung India purba.[1] Meskipun tarikh pengarangannya tidak dapat dipastikan secara muktamad, kebanyakan pengkaji bersetuju bahawa ia disusun sekitar abad ke-8 hingga ke-6 sebelum Masihi.[2][4][5]

Sebagai salah satu kompilasi Upanishad yang paling luas dan berpengaruh, Chandogya mengandungi lapan Prapathaka — yakni 'bab' — yang selanjutnya dibahagikan kepada beberapa bahagian kecil yang memuatkan pelbagai ayat dan pengajaran.[6][7] Isi kandungannya mencakupi pelbagai kisah dan falsafah. Selaku sebahagian daripada Samaveda, yang bertumpu kepada ayat-ayat suci dan puisi liturgi, naskhah ini menekankan peranan pertuturan, bahasa, lagu dan nyanyian dalam usaha mencari pengetahuan, pencapaian rohani, kebenaran metafizik, dan pelaksanaan upacara keagamaan.[1][8]

Chandogya Upanishad juga merupakan antara teks yang paling kerap dirujuk dalam karya-karya Bhasya — ulasan dan tafsiran klasik — oleh tokoh-tokoh daripada pelbagai mazhab dalam tradisi Hindu. Bab keenam, khususnya ayat 8 hingga 16, mengandungi ungkapan kerohanian yang masyhur: Tat Tvam Asi, yang bererti, “Engkaulah itu.”[9] Menurut penilaian Deutsch dan Dalvi, “seluruh bab keenam tidak syak lagi merupakan bahagian yang paling berpengaruh dalam keseluruhan korpus Upanishad.”[10]

Nama Chandogya Upanishad berasal daripada perkataan chanda atau chandas, yang bererti "ilmu prosodi" — iaitu ilmu tentang pola struktur, tekanan, irama dan intonasi dalam bahasa, nyanyian serta lagu suci.[6][11] Ciri utama teks ini amat berkait rapat dengan aspek-aspek tersebut, justeru namanya kadangkala disebut sebagai Chandogyopanishad.

Walaupun perkataan chandas — yang juga boleh membawa maksud “apa yang membangkitkan rasa sukacita” — merujuk secara umum kepada seluruh Veda, ia secara khusus dikaitkan dengan Sāmaveda, iaitu Veda yang ketiga daripada empat Veda utama. Dalam Sāmaveda, mantera-mantera yang dikenali sebagai sāman dinyanyikan mengikut melodi tertentu. Mereka yang mendalami seni nyanyian suci ini dikenali sebagai Chandoga, dan bahagian Brāhmaṇa (yakni bahagian liturgi) yang berkaitan dengan golongan ini dikenali sebagai Chāndogya Brāhmaṇa. Bahagian ini sendiri merupakan sebahagian daripada cabang Tāṇḍya dalam Sāmaveda.

Chāndogya Brāhmaṇa mengandungi sepuluh prapāṭhaka atau bahagian. Dua yang pertama dikenali sebagai Mantra Brāhmaṇa, manakala lapan selebihnya membentuk Chāndogya Upanishad itu sendiri. Upanishad ini terdiri daripada lapan bab utama (adhyāya), yang selanjutnya dibahagikan kepada beberapa khaṇḍa atau seksyen kecil — menjadikan jumlah keseluruhan sebanyak 154 khaṇḍa dan 628 kaṇḍikā atau mantra — kesemuanya disusun dalam bentuk prosa.

Dalam tradisi falsafah Hindu, terdapat enam sistem pemikiran yang dikenali sebagai Ṣaḍ-darśana, dan antara kesemuanya, sistem Vedānta menduduki tempat yang paling utama. Sistem ini, yang kekal relevan dan berpengaruh hingga ke zaman moden, berasaskan sepenuhnya kepada Upanishad — bahagian falsafah yang mendalam dalam Veda. Chandogya Upanishad tergolong dalam sepuluh Upanishad yang dianggap paling purba dan berwibawa, dan telah dihuraikan secara terperinci oleh Śaṅkara (788–820 Masihi) melalui sebuah komentar yang amat luas. Kepentingannya terbukti apabila karya agung Brahmasūtra banyak mengambil inspirasi dan bahan perbincangan daripada teks ini.

Keistimewaan utama Chāndogya Upanishad terletak pada huraian tentang pelbagai bentuk upasana atau vidya — yakni bentuk-bentuk meditasi — yang umumnya diasaskan pada ritual-ritual Veda. Oleh sebab para penuntut rohani kebiasaannya telah menumpukan sebahagian besar hayat mereka dalam pelaksanaan ritual tersebut, maka tidak mudah bagi mereka untuk beralih secara serta-merta kepada meditasi yang terus-terang menuju kepada Tuhan. Justeru, Upanishad ini membimbing mereka secara berperingkat, melalui satu rangkaian meditasi yang tersusun rapi — bermula dengan aspek-aspek ritual, yang kemudiannya digantikan secara simbolik, lalu diangkat ke tahap yang lebih tinggi dan bersifat kerohanian.

Seluruh bab pertama didedikasikan kepada satu bentuk meditasi sebegitu, iaitu upasana terhadap udgitha, bahagian utama dalam nyanyian sāman. Oleh kerana udgītha secara lazimnya dimulakan dengan bunyi Om, dan Om pula merupakan lambang tertinggi bagi Paramatman — Roh Agung atau Tuhan Yang Maha Esa — maka Upanishad ini dimulakan dengan penghuraian terhadap meditasi ke atas Om.

Bahagian kedua memperkukuh kepentingan meditasi ke atas udgītha dengan menyampaikan sebuah kisah kuno yang menarik, di mana udgītha disamakan dengan mukhyaprāṇa, iaitu daya hayat utama dalam tubuh manusia, yang pada peringkat kosmik menjelma sebagai matahari. Meditasi terhadap Oṁ dalam pelbagai bentuk diteruskan hingga ke seksyen ketujuh.

Menariknya, dalam seksyen kedua belas, dicatatkan satu peristiwa menggelikan hati — sekumpulan anjing yang menyanyikan udgītha demi memperoleh makanan. Oleh sebab itu, ia dinamakan śauva-udgītha (śauva bermaksud ‘berkaitan dengan anjing’). Menurut tafsiran Sankara, kejadian ini sebenarnya melibatkan makhluk halus yang menjelma dalam rupa anjing dan menyampaikan pengajaran udgītha kepada resi Baka-Dālbhya, bagi menolong golongan yang kelaparan dalam memperoleh rezeki.

---

Jika bab pertama memusatkan perhatian kepada meditasi terhadap bahagian-bahagian atau anggota lagu sāman, maka bab kedua pula memberi tumpuan kepada meditasi ke atas keseluruhan sāman itu sendiri. Seksyen kedua hingga kesepuluh menelusuri bentuk-bentuk upāsanā seperti ini.

Manakala dari seksyen kesebelas hingga dua puluh satu, perbahasan beralih kepada meditasi terhadap sāman-sāman yang khusus dan istimewa, seperti gāyatra-sāman, rathantara-sāman, revatī-sāman dan sebagainya.

Seksyen kedua puluh tiga pula menyentuh mengenai empat Asrama — iaitu empat peringkat kehidupan dalam sistem Varna Asrama: brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha, dan sannyāsa. Di dalamnya, ditegaskan bahawa hasil daripada meditasi yang murni dan mendalam terhadap Oṁ adalah pencapaian amṛtatva, yakni keabadian dan kebebasan mutlak dari kelahiran dan kematian.

Sebelas bahagian pertama dalam bab ketiga ini memperincikan meditasi terhadap Aditya — matahari — yang dilihat sebagai personifikasi segala hasil korban, juga sebagai lambang bagi karma semua makhluk. Siri meditasi ini dikenali sebagai Madhu-vidyā, kerana Āditya diumpamakan sebagai madhu (madu), yakni manis dan berkhasiat, melambangkan hasil tertinggi segala usaha spiritual.

Bahagian dua belas dan tiga belas mengupas meditasi terhadap Brahman melalui Gayatri, iaitu metrum Veda yang paling unggul. Turut dihuraikan ialah meditasi terhadap Brahman dalam ruang hati — yang bersifat halus — dan disamakan dengan ruang angkasa luar, melambangkan kesatuan makrokosmik dan mikrokosmik.

Bahagian keempat belas mempersembahkan Śāṇḍilya-vidyā yang terkenal, iaitu meditasi terhadap Atman yang bersemayam di dalam teratai hati. Namun Atman ini tidak berdiri sendiri, sebaliknya disatukan dengan Brahman, yang dalam konteks ini dinamakan sebagai tajjalān — yakni, "Dia dari siapa segala sesuatu muncul, di dalam siapa segala sesuatu wujud, dan ke dalam siapa segala sesuatu kembali." Meditasi ini membawa kepada pencapaian Brahman selepas kematian jasmani.

Bahagian kelima belas dan keenam belas membincangkan Kośa-vidyā — untuk memperpanjang usia anak — serta Puruṣa-vidyā — untuk umur panjang diri sendiri. Resi Mahidāsa Aitareya, yang dikatakan menemui vidyā ini, diriwayatkan hidup hingga 116 tahun.

---

Bab ini mempersembahkan empat vidyā yang penting: Saṁvarga-vidyā, Ṣoḍaśa-kalā-vidyā, Upakosala-vidyā dan Akṣi-puruṣa-vidyā.

Kisahnya bermula dengan Raja Jānaśruti Pautrāyaṇa, seorang raja terkenal dengan kemurahan hati, yang secara tidak sengaja terdengar perbualan dua ekor angsa di angkasa tentang keagungan rohani resi Raikva. Dengan tekad, raja itu menjejaki Raikva dan menemui beliau sedang berehat di bawah kereta. Setelah memberikan penghormatan dan hadiah, raja memohon pengetahuan spiritual daripadanya. Raikva lalu mengajarkan Saṁvarga-vidyā — meditasi terhadap Vayu (angin kosmik) dan mukhya-prāṇa (daya hayat utama) sebagai kekuatan yang menyerap dan melarutkan segala sesuatu. Inilah Saṁvarga, yang juga adalah Prajāpati, Roh segala dewa.

Bahagian keempat hingga kesembilan merakam kisah menyentuh hati tentang seorang kanak-kanak bernama Satyakama Jabala yang menerima Ṣoḍaśa-kalā-vidyā secara langsung daripada makhluk-makhluk halus. Meditasi ini berfokus kepada Brahman melalui keenam belas aspek atau kalā ciptaan.

Bahagian kesepuluh hingga keempat belas mengisahkan Upakosala, murid kepada Satyakama, yang memperoleh pengenalan kepada Brahman daripada tiga api suci di rumah gurunya. Ini dikenali sebagai Upakosala-vidyā. Api-api itu mengajarnya bahawa prana, atau tenaga hayat utama, yang hadir sebagai kebahagiaan dalam hati, adalah Brahman itu sendiri. Satyakama kemudian melengkapkan ajaran tersebut dengan mengungkapkan pengetahuan tentang akṣi-puruṣa — kekuatan di sebalik deria penglihatan — yakni Atman. Siapa yang menyedari Atman ini akan mencapai alam Brahman selepas mati dan tidak akan kembali ke kitaran kelahiran semula.

Bab ini memperincikan tiga destinasi jiwa setelah tubuh ditinggalkan:

1. Jalan Cahaya (arcirādi-mārga) – Bagi mereka yang mengamalkan Pañcāgni-vidyā (meditasi lima api) dan upāsanā seumpamanya, jiwa mereka menuju ke Brahmaloka, alam Brahman, dan tidak akan kembali ke dunia kelahiran semula.
2. Jalan Asap (dhūmādi-mārga) – Mereka yang hanya melaksanakan ritual tanpa pencerahan akan melalui jalan asap dan menuju ke alam pitṛloka (dunia roh-nenek moyang), sebelum kembali ke dunia manusia selepas suatu tempoh.
3. Kitaran Samsara – Bagi mereka yang hidup secara kebinatangan, tanpa upāsanā mahupun ritual, mereka akan terus berputar dalam kitaran kelahiran dan kematian tanpa kesedaran rohani.

Dua seksyen pertama membentangkan meditasi terhadap mukhya-prāṇa, setelah membuktikan keunggulannya berbanding prāṇa-prāṇa lain melalui sebuah anekdot. Seksyen ketiga hingga kesepuluh menghuraikan dengan terperinci Pañcāgni-vidyā, sebuah doktrin eskatologi. Dalam kisah ini, Svetaketu yang muda dan angkuh pergi ke istana Raja Pravāhaṇa Jaivali untuk menunjukkan kepintarannya, tetapi ditewaskan secara halus oleh kebijaksanaan sang raja. Terhina, beliau pulang kepada bapanya, resi Gautama, yang kemudian pergi sendiri dan merendah diri untuk memohon ajaran tersebut.

Dalam vidyā ini, dunia langit, hujan, bumi, lelaki dan wanita disamakan dengan lima api korban, di mana persembahan seperti keimanan, jasad halus, hujan, makanan dan benih dituangkan — oblation terakhir menentukan kelahiran semula. Mereka yang memahami ilmu ini akan menuju ke dunia Brahman dan tidak akan kembali ke dunia fana.

Bahagian selebihnya (seksyen 11 hingga 24) membincangkan Vaiśvānara-vidyā. Enam resi diketuai oleh Uddalaka Aruni mempelajari vidyā ini daripada Raja Aśvapati Kaikeya, seorang yang mahir dalam ajarannya. Vaiśvānara Ātman adalah Īśvara, Diri Semesta yang meresapi segala sesuatu. Beliau juga hadir dalam diri setiap makhluk sebagai mukhya-prāṇa. Maka, makan makanan harus dianggap sebagai korban Agnihotra. Sesiapa yang menyempurnakan vidyā ini akan menyatu dengan Diri Semesta.

Tiga bab terakhir — bab keenam, ketujuh dan kelapan — menghimpunkan intisari falsafah Vedanta, laksana intan permata dalam mahkota suci. Seluruh bab keenam ini dikhususkan kepada Sad-vidya — pengetahuan dan meditasi berkenaan Sat, iaitu Kebenaran Abadi, atau Brahman.

Bab ini mengambil bentuk wacana antara seorang ayah yang arif, Uddalaka Aruni, dan anaknya, Svetaketu. Setelah menamatkan pengajian Veda selama dua belas tahun, Svetaketu pulang dengan rasa bangga dan keangkuhan atas ilmunya. Melihat hal tersebut, sang ayah menyoalnya: "Adakah engkau mengetahui sesuatu yang dengan mengetahui-Nya, engkau mengetahui segalanya?" Svetaketu terdiam. Maka ia merendah diri dan memohon kepada ayahandanya untuk membimbingnya.

Sang ayah, dengan hikmah, menyebut perumpamaan: tanah liat dan periuk, emas dan perhiasan, besi dan alat — semua ini hanya berbeza dari segi nama dan bentuk; namun hakikatnya satu. Hanya zatnya yang nyata, segala rupa dan nama adalah ilusi. Maka, sebelum penciptaan ini, hanyalah Sat yang wujud — Sat yang mutlak, yang kemudiannya melalui tejas (api), ap (air), dan anna (tanah), menjelma menjadi jagat yang penuh warna dan bentuk ini. Demikian inti ajaran hingga bahagian ketujuh.

Bahagian kelapan hingga kesepuluh menyelidiki fenomena tidur nyenyak (susupti) — di mana jīva kembali dan menyatu ke dalam Sat seumpama sungai kembali ke laut. Namun, kerana kejahilan belum terhapus, ia bangun semula sebagai individu. Begitulah juga dengan kelahiran semula setelah kematian: hanya yang mencapai pengetahuan sebenar akan terbebas.

Dalam bahagian kelapan muncul ungkapan agung Tat Tvam Asi — “Itu adalah dirimu” — satu pernyataan kerohanian yang diulang sembilan kali dalam bab ini, sebagai mantera pembebasan.

Bahagian dua belas dan tiga belas memberi gambaran tentang Sat yang terlalu halus untuk ditangkap oleh pancaindera, seperti benih beringin yang menyimpan seluruh pohon dalam bentuk yang tersembunyi. Sat meresap seluruh wujud, ibarat garam yang larut sepenuhnya dalam air.

Bahagian keempat belas mengibaratkan perlunya guru — seumpama seorang musafir yang buta mata di tengah rimba, hanya dapat keluar dengan bimbingan seorang penunjuk jalan yang penyayang. Demikianlah Sat tidak dapat dicapai tanpa tunjuk ajar seorang Acarya.

Bahagian akhir menjelaskan bahawa meskipun kematian menimpa si bijak dan si jahil dengan cara yang serupa, namun si bijak tidak akan kembali ke dunia kelahiran semula. Hal ini diumpamakan dengan kisah pencuri yang ditangkap oleh polis — si pencuri itu ialah kejahilan, manakala polis ialah hukum Karma. Maka, tujuan bab ini adalah jelas: untuk membuktikan bahawa Jivatman adalah identik dengan Brahman, Diri Semesta yang Esa.

---

Bab ketujuh mendedahkan Bhūma-vidyā, yakni pengetahuan tentang Yang Tak Terhingga.

Resi agung Narada, meskipun memiliki ilmu dan nama besar, datang kepada resi yang lebih tinggi — Sanatkumara — dengan hati yang berat, merindukan damai dan kebahagiaan sejati. Sanatkumāra, dengan belas kasih seorang guru, memimpin Narada melalui jalan yang bertingkat — melalui lima belas meditasi: bermula dengan nama, kemudian suara, minda, kehendak, dan seterusnya — sehinggalah membawa beliau kepada Bhūman, Yang Maha Luas, Yang Tak Terhingga.

Bhūman ialah Yang meresapi segalanya, Yang bersemayam dalam kemuliaan-Nya sendiri. Mengetahui Bhūman bererti tiada lagi yang perlu diketahui. Ia adalah Atman, Diri dalam segala makhluk. Sesiapa yang menyedari-Nya, menjadi svarāṭ — pemerintah mutlak — bebas dan merdeka dalam semua alam.

Namun, untuk mencapai pengetahuan ini, perlu ada penyucian batin — melalui makanan yang suci dan pengalaman yang suci. Hanya hati yang jernih dan bersih mampu memegang dan merealisasikan kebenaran kerohanian yang mendalam.

Sesungguhnya, sukar bagi minda yang terikat kepada bentuk dan nama untuk merenung Brahman yang tanpa sifat — yang hanya dikenali sebagai Sat atau Bhūman — suatu Kebenaran Mutlak yang tiada batas dan ciri. Justeru itu, Upaniṣad ini memberikan jalan yang lebih mudah — meditasi ke atas Brahman yang bersifat (saguṇa) — iaitu yang dilihat memiliki segala kesempurnaan dan kebaikan. Maka, bab ini mempersembahkan Dahara-vidyā, yakni kontemplasi ke atas Brahman dalam ruang kecil yang halus di dalam hati — daharākāśa.

Dua bahagian pertama menyentuh tentang ruang itu sebagai ākāśa hati — namun ia bukan sekadar ruang fizikal. Ia adalah Brahman itu sendiri. Ia tidak terhad oleh jasad, dan tidak lenyap bersama kematian tubuh. Sesiapa yang menyedarinya akan memperoleh segala yang diingini, dalam dunia mana pun ia memusatkan fikir.

Tiga bahagian berikutnya menyeru kepada brahmacarya — kehidupan suci dan pengekangan nafsu — sebagai jalan ke arah kesedaran terhadap Ātman-Brahman, yang seperti empangan besar, menjaga dan menampung segala alam.

Bahagian keenam memperincikan tentang nāḍī-nāḍī, iaitu saluran tenaga hidup (prāṇa), dan menerangkan bahawa jīva si arif, apabila meninggalkan badan, akan naik melalui suṣumnā-nāḍī, keluar melalui ubun-ubun, dan mencapai Brahma-loka, alam keabadian — dari mana ia tidak akan kembali ke putaran kelahiran.

Bahagian ketujuh hingga dua belas menceritakan kisah Prajāpati, bapa segala makhluk, mengajar Indra (raja para dewa) dan Virocana (raja para asura). Setelah mendengar bahawa yang menyedari Ātman — yang suci dari dosa, lapar, dahaga, tua dan mati — akan mencapai kebebasan, kedua-duanya menempuh brahmacarya selama 32 tahun.

Prajāpati berkata, “Yang kelihatan dalam mata, itulah Ātman.” Virocana menyangka itu adalah bayangan jasad, dan lalu mengajarkannya kepada kaumnya bahawa tubuh ini ialah Ātman. Indra juga mula-mula memahami demikian, namun keraguannya timbul: tubuh boleh rosak, tetapi Ātman adalah abadi. Maka, ia kembali.

Setelah menjalani disiplin lagi selama 32 tahun, ia diberitahu bahawa Ātman ialah "yang bergerak dalam mimpi." Namun, Indra mendapati mimpi juga tidak mutlak. Selepas latihan seterusnya, diajarkan pula bahawa "yang dalam tidur lena ialah Ātman." Tetapi ini pun tidak memuaskan, kerana tiada kesedaran di dalamnya. Akhirnya, setelah brahmacarya selama 101 tahun, Prajāpati membimbingnya bahawa Ātman ialah "Yang Melihat" di sebalik mata — saksi kepada semua keadaan kesedaran — dan Ātman inilah roh yang abadi, bukan tubuh yang fana.

Bahagian terakhir menyenaraikan guru-guru agung dan menyimpulkan bahawa barangsiapa hidup menurut dharma dan bermeditasi ke atas Brahman di dalam hati, akan mencapai Brahma-loka selepas kematian dan tidak akan kembali lagi ke dunia kelahiran semula.

Bukan sahaja Chāndogya Upaniṣad ini merupakan antara yang tertua dan kedua terpanjang dalam khazanah Upaniṣad, ia juga merupakan cermin zaman silam — memberi gambaran menarik tentang sejarah dan kehidupan masyarakat ketika itu.

Ia menyebut pelbagai nama wilayah seperti Pāñcāla, Kuru, Naimiṣa, Gāndhāra dan Kekaya — membuktikan kewujudan tamadun yang tersusun. Ilmu pelbagai — dari sains dan seni, nama-nama alat besi, makanan dan minuman, muzik dan logam — semua ini disebut secara langsung. Rakyat hidup dalam kampung dan kota, menggunakan kereta lembu dan pedati, dan masyarakatnya mengenal undang-undang dan penguasa.

Kehidupan berkeluarga dijunjung tinggi, dan masyarakatnya aman. Kebenaran dan keadilan mendapat tempat utama. Untuk menuntut ilmu dari guru yang layak, tiada pengorbanan dianggap terlalu besar. Guru pula mengajar dengan tegas, memelihara disiplin. Walaupun amalan keagamaan berasaskan upacara masih subur, pencarian hikmah dan hakikat adalah kemuncak yang dihargai.

Maka, Chāndogya Upaniṣad ini adalah naskhah yang tiada taranya dalam aliran Vedānta — membukakan jalan kepada renungan yang tertinggi dan kebebasan yang abadi.