WikiMini

Taittiriya Upanishad

Taittiriya Upanishad (Sanskrit: तैत्तिरीयोपनिषद्, IAST: Taittirīyopaniṣad) merupakan sebuah teks Sanskrit dari zaman Veda yang terkandung sebagai tiga bab (adhyāya) dalam Yajurveda. Ia dikategorikan sebagai salah satu Upanishad utama (mukhya) dan dipercayai disusun sekitar abad ke-6 SM.

Upanishad Taittirīya dikaitkan dengan Taittiriya Aranyaka dalam Yajurveda, yang berasal daripada murid-murid kepada resi (mahaguru) Vaiaampayana.[1] Dalam kanon Muktika yang mengandungi 108 buah Upanishad, ia disenaraikan sebagai nombor 7.

Secara khusus, Upaniṣad Taittiriya merangkumi bab ke-7, ke-8 dan ke-9 dalam Taittiriya Aranyaka, yang masing-masing juga dikenali sebagai Sikshavalli, Anandavalli dan Bhriguvalli.[2]

Yajurveda pada asasnya merupakan sebuah buku panduan bagi pelaksanaan ritual Veda. Ia terbahagi kepada dua cabang utama: Kṛṣṇa Yajurveda dan Śukla Yajurveda. Kṛṣṇa Yajurveda juga dikenali sebagai Taittiriya, dan seperti Veda-Veda lain, ia mengandungi bahagian Samhita, Brahmana dan Aranyaka. Upanishad Taittiriya terdiri daripada tiga bab, yakni bab ke-7 hingga ke-9 dalam bahagian Araṇyaka dalam Yajurveda. Bab ke-10 dikenali sebagai Mahanarayana Upanishad atau Yajniki Upanishad yang terkenal.[3]

Etimologi

[sunting | sunting sumber]

Perkataan "Taittiriya" berasal daripada bahasa Sanskrit yang bermaksud "daripada Tittiri." Asal-usul nama ini ditafsirkan dalam dua cara:

  1. Ia merujuk kepada tittiri, seorang resi Veda, murid kepada Yaska, yang dikenali dalam tradisi Veda;
  2. Atau ia berasal daripada kisah mitos tentang para pelajar yang berubah menjadi burung tittiri (iaitu burung puyuh) demi memperoleh pengetahuan suci.

Akar maksud kedua ini berkait rapat dengan sifat Taittiriya Upanishad, yang, seperti keseluruhan Yajur Veda bahagian "hitam" (Krishna Yajurveda), merupakan suatu koleksi ayat-ayat yang kelihatan tidak berkaitan secara langsung, namun masing-masing mempunyai makna yang mendalam dan tersendiri.

Setiap bab dalam Taittiriya Upanishad disebut sebagai Valli (Sanskrit: वल्ली), yang secara harfiah bermaksud sejenis tumbuhan menjalar berubat, yang tumbuh bebas namun tetap berpaut kepada pohon utama. Sarjana Paul Deussen menyatakan bahawa istilah simbolik ini sangat tepat — ia menggambarkan dengan baik sifat Taittiriya Upanishad, yang walaupun sebahagian besarnya berdiri sendiri dan bebas daripada kandungan liturgi utama Yajur Veda, namun tetap berpaut kepada teks induk tersebut.

Kandungan

[sunting | sunting sumber]

Sikshavalli (12 anuvāka atau subseksyen)

[sunting | sunting sumber]

Bahagian ini dimulakan dengan śāntimantra (mantra perdamaian) yang terkenal dan sering diulang, iaitu śaṁ no mitraḥ.

Selepas itu, terdapat rujukan kepada Siksha, iaitu ilmu fonetik atau tatabahasa sebutan Veda.

Memandangkan makna mantra-mantra Veda sangat bergantung kepada sebutan dan intonasi yang betul, maka pengetahuan tentang ilmu fonetik ini amat penting.

Upaniṣad ini kemudian menghuraikan lima jenis meditasi, yang mengaitkan huruf-huruf dalam mantra Veda dengan unsur-unsur seperti prithvi (bumi), agni (api), Acarya (guru), mātā (ibu) dan sebagainya. Ia juga menerangkan ganjaran khusus yang diperoleh daripada amalan meditasi tersebut.

Untuk mencapai sesuatu yang berharga dalam kehidupan, akal yang sihat dan tubuh yang sihat adalah penting.

Maka itu, dalam anuvāka seterusnya, beberapa japa (pengulangan mantra) dan homa (persembahan api suci) disarankan untuk mereka yang menginginkan kekayaan, ilmu, kecerdasan dan kebijaksanaan. Menjelang akhir bahagian ini, guru di gurukula Veda berdoa agar ramai pelajar datang kepadanya untuk menuntut ilmu, kerana melalui merekalah pengetahuan dan kebudayaan akan tersebar dalam masyarakat pada masa akan datang.

Seterusnya, dinyatakan meditasi ke atas empat vyahrtibhūḥ, bhuvaḥ, suvaḥ dan mahaḥ—yang diidentifikasikan dengan bumi, api, langit, udara, matahari, mantra-mantra Veda, tenaga vital prāṇa dalam tubuh, dan sebagainya, berserta hasil atau ganjaran rohaniah yang diperoleh daripadanya.

Vyahriti yang keempat, iaitu mahaḥ, telah ditemui oleh ṛṣi Mahacamasya, dan dikenalpasti sebagai identik dengan Brahman atau Atman.

Meter Veda yang dikenali sebagai pankti terdiri daripada lima baris. Satu upacara korban Veda juga mempunyai lima bahagian. Dengan merenungkan dunia-dunia seperti bumi, para dewa seperti Aditya, unsur-unsur semula jadi seperti air, dan tenaga vital seperti prana sebagai satu sistem lima bahagian (pankta), maka meditasi itu diangkat ke martabat korban Veda. Hasilnya, si meditator akan mengalami penyatuan dengan Hiraṇyagarbha (Jiwa Alam, aspek kosmik Brahman). Inilah inti sari anuvaka ketujuh.

Anuvaka berikutnya menerangkan meditasi ke atas suku kata suci Om dalam pelbagai cara serta faedah rohaniah yang diperolehi daripadanya.

Meskipun telah pulang ke rumah dan hidup sebagai seorang grihastha (ketua keluarga), pelajar Veda tetap dituntut untuk meneruskan svadhyaya (pengajian kendiri) dan pravacana (mengajar Veda kepada murid yang layak). Amalan ini membantu dalam mengekalkan dan menyebarkan dharma demi kebaikan masyarakat. Inilah maksud utama anuvāka kesembilan.

Anuvaka kesepuluh ialah sebuah mantra (teks suci untuk meditasi) yang ditemui atau dikaitkan dengan resi Trishanku. Ia menggambarkan pengalaman penyatuan rohani dengan seluruh ciptaan.

Anuvāka berikutnya, yang boleh dianggap sebagai penutup Sikshavalli, memuatkan nasihat terkenal daripada Acarya (guru Veda di Gurukula) kepada murid yang telah selesai menjalani latihan dan bakal pulang ke rumah. Intipati amanat perpisahan ini boleh dirumuskan seperti berikut:

Katakanlah yang benar dan amalkan dharma dalam kehidupanmu. Hormatilah ibu bapa, guru dan tetamu seolah-olah mereka adalah dewa. Amalkan kebaikan dan jauhilah kejahatan. Contohilah hanya tingkah laku yang baik, termasuk daripada diriku. Hormatilah para brāhmaṇa yang bijaksana dengan penuh penghormatan. Berilah sedekah kepada mereka yang memerlukan dengan niat suci sebagai satu tanggungjawab rohaniah. Jika timbul keraguan dalam tindakan atau tingkah laku, rujuklah kepada para tua yang bijaksana. Perlakukanlah pelanggar dharma dengan keseimbangan antara ketegasan dan belas ihsan. Inilah amanatku.

Brahmanandavalli (9 Anuvaka)

[sunting | sunting sumber]

Bab ini bermula dengan dua Santimantra (mantra perdamaian) yang terkenal—sam no mitraḥ dan saha navavatu—yang menjadi sebahagian daripada teks Upaniṣad ini.

Ajaran utama dalam bahagian ini terkandung dalam ungkapan: "Brahmavid apnoti param""Sesiapa yang mengenali Brahman akan mencapai Yang Tertinggi." Brahman ini adalah satya (kebenaran), jnana (pengetahuan) dan ananta (yang tidak terbatas). Sesiapa yang menyedari Brahman di dalam hatinya sendiri akan menjadi serba tahu dan semua hasratnya akan terpenuhi.

Seterusnya, dijelaskan proses penciptaan dunia ini yang berasal daripada Atman (yang sama dengan Brahman), melalui lima unsur asas, makanan (anna), dan akhirnya sampai kepada penciptaan manusia.

Dalam anuvāka ke-2 hingga ke-5, dihuraikan lima jenis ātmā atau puruṣa (makhluk individu), yang masing-masing dinamakan sebagai:

  • Annamaya (berasas makanan),
  • Pranamaya (berasas tenaga vital),
  • Manomaya (berasas minda),
  • Vijnanamaya (berasas intelek),
  • Anandamaya (berasas kebahagiaan).

Kelima-lima ini mencerminkan lima aspek jivatman (diri individu yang terikat), yang berkaitan dengan lima kosha atau lapisan diri: iaitu jasad fizikal, tenaga hayat dan organ deria, minda, intelek, dan ajnana (kejahilan yang menyebabkan belenggu dan kelahiran semula). Seseorang perlu melampaui kesemua lapisan ini untuk menyedari hakikat dirinya yang sebenar — Brahman atau Atman.

Menurut anuvaka keenam, Atman (atau Brahman) telah mencipta alam ini daripada dirinya sendiri dan juga telah meresap masuk ke dalamnya sebagai Diri Dalam segala-galanya. Oleh itu, segala yang wujud ini sesungguhnya adalah dia — Atman atau Brahman itu sendiri.

Justeru, sesiapa yang berasaskan kehidupannya pada Brahman sebagai Diri sejatinya akan mencapai abhaya (bebas daripada rasa takut). Ia menikmati kebahagiaan kerana Brahman itu sendiri adalah kebahagiaan. Inilah maksud utama anuvaka ketujuh.

Anuvaka kelapan menyatakan bahawa semua gerakan dalam alam ciptaan ini—seperti matahari terbit atau angin bertiup—berlaku dalam kawalan sepenuhnya oleh Brahman, bahkan dewa kematian sendiri takut kepada-Nya!

Dalam anuvāka kelapan pula, terdapat satu pengiraan menarik mengenai brahmananda (kebahagiaan tertinggi hasil pencapaian Brahman), dengan mengambil mānuṣa-ānanda (kebahagiaan ideal seorang manusia sempurna) sebagai asas. Berdasarkan pengiraan ini, brahmananda bersamaan dengan 10²⁰ kali manusha-ananda! Ini menggambarkan bahawa kebahagiaan mencapai Brahman itu sebenarnya tidak terhingga.

Anuvāka terakhir dalam bab ini menyatakan bahawa sesiapa yang mengenal Brahman akan terbebas daripada segala ketakutan dan kebimbangan. Dia juga tidak lagi dihantui oleh penyesalan atau celaan terhadap dirinya sendiri.

Bhriguvalli (10 Anuvaka)

[sunting | sunting sumber]

Bab ini bermula dengan permintaan Bhrigu-Varuṇi kepada bapanya, Varuṇa, agar mengajarkannya hakikat Brahman. Varuṇa menjelaskan bahawa Brahman ialah sesuatu yang daripadanya semua makhluk lahir, di dalamnya mereka hidup, dan kepadanya mereka akhirnya kembali. Beliau menasihati anaknya agar mengenali Brahman melalui tapas — iaitu ketenangan dalaman dan penumpuan minda yang mendalam.

Setiap kali Bhrigu kembali setelah bertapa seketika dan menyatakan hasil pencariannya, Varuna menolaknya dan menyuruhnya kembali bertapa, kerana apa yang ditemuinya itu hanyalah kebenaran yang rendah. Setelah melalui proses penghapusan terhadap anna (makanan), prana (tenaga hayat), manas (minda), dan vijnana (intelek), akhirnya Bhrigu sampai kepada Ananda (kebahagiaan) sebagai Brahman— punca tertinggi alam semesta ini.

Teks ini kemudian menghuraikan dengan panjang lebar tentang kepentingan anna atau makanan. Ia tidak boleh dihina. Ia tidak boleh ditolak apabila ditawarkan. Ia sepatutnya diperbanyak agar boleh diberikan kepada mereka yang kelaparan. Begitu juga, sesiapa yang meminta perlindungan tidak wajar ditolak.

Selepas itu, terdapat beberapa bentuk meditasi tambahan ke atas organ dalaman seperti tangan dan kaki, ataupun objek luaran seperti hujan atau haiwan, sebagai pernyataan Brahman. Amalan-amalan kontemplatif ini akan membawa pelbagai hasil — sama ada kemasyhuran, kecerdasan minda, atau kemewahan dan kenikmatan duniawi.

Upaniṣad ini diakhiri dengan gambaran indah tentang seorang yang telah mengenal Brahman— yang berkeliaran bebas di seluruh alam dengan jiwa yang dipenuhi lagu-lagu sukacita.

  1. ^ A Weber, History of Indian Literature, p. 87, at Google Books, Trubner & Co, pages 87-91
  2. ^ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, pages 217-219
  3. ^ Swami Harshananda, A Concise Encyclopaedia of Hinduism